聖多馬——擁抱懷疑的信仰
使徒多馬 (Thomas the Apostle, AD 1 - AD 72)，是耶穌的十二使徒之一。
那十二使徒中，有個叫低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們在一起。其他的門徒就對他說：「我們已經看見主了。」多馬卻對他們說：「除非我看見他手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕，用我的手探入他的肋旁，我絕不信。」過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們在一起。門都關了，耶穌來，站在當中，說：「願你們平安！」然後他對多馬說：「把你的指頭伸到這裏來，看看我的手；把你的手伸過來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬回答，對他說：「我的主！我的上帝！」耶穌對他說：「你因為看見了我才信嗎？那沒有看見卻信的有福了。」（約翰福音 20:24-29）
多馬在新教中的形象並不理想。他被作為「多疑」的典型，被一代又一代的基督徒傳講。特別是在面對那些主張「眼見為實」之人的時候，很多基督徒急於證明這種信念是在追求次等的福氣。當然，這位使徒給人留下這種印象不是沒有原因的。在對觀福音書中，他沒有特別讓人印象深刻的事蹟。而從《約翰福音》的記載來看，多馬的性格似乎極其急躁且笨拙。
雖然很多人說，這就是聖經告訴他們的。然而，教會傳統並不支持這種簡單粗暴的論斷。天主教和聖公宗對使徒多馬就展現出相當友善的態度。首先，人們相信他的言行與他的性格特質有關。多馬是一個思想獨立的人，他不願意隨波逐流，也不接受模凌兩可。在他看來，「是就是，不是就不是」。他對任何簡單的斷言都持懷疑和批判的態度，他從不輕易相信任何事。
從神學的角度來看，他是一個心存疑惑的懷疑者，但他同樣是一個渴望把握事物本質的求知者。雖然他對耶穌的復活存有疑問，但他並未因此停止尋求的腳步，反而努力探求更為深刻的認識。相比之下，那些對現實毫無察覺，也不發問的人反而更令人擔憂。他們可能因害怕暴露自己的無知而保持沉默，或者根本就不知道自己應該知道些什麼。因此，古代教父大都認為，多馬的這種態度比那些思想封閉、信仰不堅定的人要好得多。後者常常錯過應該學習和深刻經歷上帝的機會，從而導致成長緩慢，甚至停滯不前。
此外，我們應當特別留意耶穌的回應。按照某些時代的標準，質疑耶穌復活很有可能被視為「異端」或「褻瀆」。然而，耶穌並未迴避或否定多馬的疑惑。相反，他用「看」和「摸」的誠摯邀請，清除了門徒的疑慮，並藉此使他們充滿信心。這是一種積極且正面的回應方式，言行中毫無責備的意思。
我見過有些人抓住這節經文說，「看，耶穌告訴我們不要疑惑，只要信，所以你可以閉嘴了，不要再問問題，只要相信就夠了。」然而，從修辭的角度來看，耶穌對多馬說的話，更應當被視為一種對現實的動態假設，「如果人能在沒有眼見的情況下相信，那就真是太好了。」正如耶穌對加略人猶大說「這人如果沒有出生就好了」，也不應被視作對猶大的咒罵或憤怒，而是一種對現實的慨嘆和無奈。耶穌對多馬所說的話，並不意味著在明確的意義上「那些沒有看見就相信的人是有福的」，而是暗示了一種充滿希望但不可能的情況。如果沒有看見就相信，這很好，但世界不是那樣的，只有經過思考甚至親身經驗，外在的知識才會成為內在可靠的認識。耶穌對多馬的回應，實際上在強調信仰中一定存在一些無法規避的難題。更何況，誰能說自己比那親手觸摸過耶穌傷痕的人更有福呢？
正因為多馬具有這樣求真的性格，他的認信在聖經中才更有說服力和影響力。多馬的「我的主，我的上帝（Dominus meus et Deus meus）」至今仍被認為是關於耶穌最完美的信仰告白之一。這是一種因自己懷疑耶穌的神性而懊悔的呼喊，也是為彌賽亞的降臨而感到欣喜的歡呼。此外，如果我們深入「三位一體」的教義，我們會發現，多馬的宣告是一句幾乎包含基督教所有核心內容的信仰告白。多馬也是聖經中唯一直接承認「耶穌是上帝」的使徒。他宣稱，耶穌不僅僅是上帝的兒子，也是上帝本身。正因如此，阿西西的聖方濟各可以為了這句話而徹夜祈禱。教宗格列高利一世甚至評論道：「也許為了信仰的緣故，使徒多馬的不信比他門徒的信對我們更有益處。」
長久以來，多馬代表著科學主義者、經驗主義者、理性主義者，甚至懷疑論者。也許這就是為什麼，他是建築師、藝術家、木匠、測量師、法官、建造者和雕塑家的主保聖人，因為這些行業與理性、規則與度量相關。
那十二使徒中，有個叫低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們在一起。其他的門徒就對他說：「我們已經看見主了。」多馬卻對他們說：「除非我看見他手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕，用我的手探入他的肋旁，我絕不信。」過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們在一起。門都關了，耶穌來，站在當中，說：「願你們平安！」然後他對多馬說：「把你的指頭伸到這裏來，看看我的手；把你的手伸過來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬回答，對他說：「我的主！我的上帝！」耶穌對他說：「你因為看見了我才信嗎？那沒有看見卻信的有福了。」（約翰福音 20:24-29）
多馬在新教中的形象並不理想。他被作為「多疑」的典型，被一代又一代的基督徒傳講。特別是在面對那些主張「眼見為實」之人的時候，很多基督徒急於證明這種信念是在追求次等的福氣。當然，這位使徒給人留下這種印象不是沒有原因的。在對觀福音書中，他沒有特別讓人印象深刻的事蹟。而從《約翰福音》的記載來看，多馬的性格似乎極其急躁且笨拙。
雖然很多人說，這就是聖經告訴他們的。然而，教會傳統並不支持這種簡單粗暴的論斷。天主教和聖公宗對使徒多馬就展現出相當友善的態度。首先，人們相信他的言行與他的性格特質有關。多馬是一個思想獨立的人，他不願意隨波逐流，也不接受模凌兩可。在他看來，「是就是，不是就不是」。他對任何簡單的斷言都持懷疑和批判的態度，他從不輕易相信任何事。
從神學的角度來看，他是一個心存疑惑的懷疑者，但他同樣是一個渴望把握事物本質的求知者。雖然他對耶穌的復活存有疑問，但他並未因此停止尋求的腳步，反而努力探求更為深刻的認識。相比之下，那些對現實毫無察覺，也不發問的人反而更令人擔憂。他們可能因害怕暴露自己的無知而保持沉默，或者根本就不知道自己應該知道些什麼。因此，古代教父大都認為，多馬的這種態度比那些思想封閉、信仰不堅定的人要好得多。後者常常錯過應該學習和深刻經歷上帝的機會，從而導致成長緩慢，甚至停滯不前。
此外，我們應當特別留意耶穌的回應。按照某些時代的標準，質疑耶穌復活很有可能被視為「異端」或「褻瀆」。然而，耶穌並未迴避或否定多馬的疑惑。相反，他用「看」和「摸」的誠摯邀請，清除了門徒的疑慮，並藉此使他們充滿信心。這是一種積極且正面的回應方式，言行中毫無責備的意思。
我見過有些人抓住這節經文說，「看，耶穌告訴我們不要疑惑，只要信，所以你可以閉嘴了，不要再問問題，只要相信就夠了。」然而，從修辭的角度來看，耶穌對多馬說的話，更應當被視為一種對現實的動態假設，「如果人能在沒有眼見的情況下相信，那就真是太好了。」正如耶穌對加略人猶大說「這人如果沒有出生就好了」，也不應被視作對猶大的咒罵或憤怒，而是一種對現實的慨嘆和無奈。耶穌對多馬所說的話，並不意味著在明確的意義上「那些沒有看見就相信的人是有福的」，而是暗示了一種充滿希望但不可能的情況。如果沒有看見就相信，這很好，但世界不是那樣的，只有經過思考甚至親身經驗，外在的知識才會成為內在可靠的認識。耶穌對多馬的回應，實際上在強調信仰中一定存在一些無法規避的難題。更何況，誰能說自己比那親手觸摸過耶穌傷痕的人更有福呢？
正因為多馬具有這樣求真的性格，他的認信在聖經中才更有說服力和影響力。多馬的「我的主，我的上帝（Dominus meus et Deus meus）」至今仍被認為是關於耶穌最完美的信仰告白之一。這是一種因自己懷疑耶穌的神性而懊悔的呼喊，也是為彌賽亞的降臨而感到欣喜的歡呼。此外，如果我們深入「三位一體」的教義，我們會發現，多馬的宣告是一句幾乎包含基督教所有核心內容的信仰告白。多馬也是聖經中唯一直接承認「耶穌是上帝」的使徒。他宣稱，耶穌不僅僅是上帝的兒子，也是上帝本身。正因如此，阿西西的聖方濟各可以為了這句話而徹夜祈禱。教宗格列高利一世甚至評論道：「也許為了信仰的緣故，使徒多馬的不信比他門徒的信對我們更有益處。」
長久以來，多馬代表著科學主義者、經驗主義者、理性主義者，甚至懷疑論者。也許這就是為什麼，他是建築師、藝術家、木匠、測量師、法官、建造者和雕塑家的主保聖人，因為這些行業與理性、規則與度量相關。
在聖經的其他章節中，多馬非常忠於耶穌。當然，他一直是一個充滿好奇的人。即使其他門徒不明白耶穌在說什麼，多馬也總是提出問題（約十四5）。雖然這些問題在我們今天的基督徒看來非常的簡單幼稚，但若非多馬勇敢的發問，我們不會聽到耶穌那句「我是道路、真理、生命」的名言（約十四6）。
信仰的反面不是不信，而是對信仰的「不聞不問」。保羅·田立克（Paul Tillich）認為其中的主要分界線，不應該畫在那些自認為是信徒或是非信徒的人之間，而是在對上帝冷淡的人——不管是事不關己的無神論者還是不冷不熱的基督徒，和關心「上帝之事」的人之間——不管是熱情追尋上帝的人還是正在「於上帝角力」的人。像多馬那樣思考和提問，才能帶來敬虔而非盲相。多馬的軼事向我們傳達的真理是，面對心存懷疑的人群，教會不應簡單的排斥或否定，因為耶穌的生命中也有他們的一席之地。
